Шри Рамакришна

18 февраля 1836 г. в деревне Камарпукур у бедной брахманской четы Кхудирама и Чандрамани родился младший сын Гададхар Чаттерджи, которого впоследствии назовут Рамакришной (согласно последним исследованиям имя Рамакришна было дано ему в соответствии с семейной традицией). Его родители были бедными и с трудом сводили концы с концами. В деревне он был всеобщим любимцем. С годами любовь жителей деревни к Рамакришне росла. Он был артистически одарённым мальчиком — умел петь, танцевать, участвовал в спектаклях, вырезал фигурки богов; его остроумные шутки приносили радость людям. Но он не очень охотно занимался в школе, говорил, что школьное обучение не даёт ему того знания, к которому он стремится, а учит только зарабатывать деньги. Общению со сверстниками он предпочитал беседы со странниками, которые, совершая паломничество в священный город Пури, по пути часто останавливались в его деревне. Он увлечённо и внимательно слушал их разговоры на духовные темы, прислуживал им.
Когда пришло время церемонии надевания священного шнура (Упанаяна, обряд совершаемый над мальчиками из касты брахманов), между Рамакришной и его взрослыми родственниками произошел конфликт. Он настаивал на необходимости исполнения обещания, данного им одной из женщин деревни — принять во время церемонии пищу из её рук, несмотря на то, что она была шудрой. Это было нарушением традиций. Но Рамакришна был твёрд в своём решении. Он сказал: «Каким я буду брахманом, если не выполняю своего обещания?» И в конце концов взрослым пришлось уступить воле мальчика.
Тем временем, после смерти отца семейная финансовая позиция ухудшалась каждый день. Рамкумар, старший брат Рамакришны, руководил небольшой санскритской школой в северной части Калькутты. Рамкумар привез Рамакришну в Калькутту, надеясь, что сможет обучить его санскриту. Он также предполагал, что Рамакришна сможет заработать немного денег для семьи, помогая ему выполнять его обязанности жреца.
В это время Рани Расмани, богатая женщина, но не брахманка, основала большой храмовый комплекс в Дакшинешваре, в северном пригороде Калькутты. Она подыскивала подходящего жреца для храма Матери Кали, но брахманы отказывались служить в нем. Кто-то посоветовал Расмани предложить это место Рамкумару. И он, подчиняясь обстоятельствам, принял это предложение. Через несколько дней вслед за братом в Дакшинешвар приехал Гададхар (Рамакришна). Через несколько лет из-за слабого здоровья Рамкумар вынужден был оставить службу в храме и Гададхару пришлось принять обязанности жреца. Когда Гададхар начал поклоняться Матери Кали, он стал спрашивать себя поклоняется ли он куску камня или живой богине. Если бы он поклонялся живой Богине, то почему она не реагирует на его поклонение? Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого она щедро одарила своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему она так жестокосердна к нему? И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?» Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».

Вскоре Рамакришна стал переживать все более длительные периоды экстатического состояния, во время которых он полностью переставал осознавать окружающую его реальность. Он уже не мог сам заботиться о себе и, конечно, не мог исполнять обязанности жреца. Одни считали, что он совершенно сошёл с ума, другие думали, что он страдает истерическими припадками. Слухи о болезни Рамакришны дошли до его деревни. Естественно, его мать была очень встревожена и настаивала на том, чтобы Рамакришна вернулся домой. Он подчинился. Понаблюдав за поведением сына, Чандрамани пришла к выводу, что Рамакришна совершенно здоров. Но все же соседи посоветовали ей женить сына — женитьба могла оказать благотворное влияние на него. Мать забеспокоилась, что сын категорически отвергнет её предложение. Выслушав мать, он не возразил ей, а отнесся к предложению с интересом. Он даже указал, где ему предстоит найти невесту. Этой девушкой стала Сарада, дочь Рамчандра Мукерджи, из соседней деревни Джайрамбати. Свадьба состоялась; Рамакришне в эту пору было 24 года, Сараде — 7 лет. Она была первой ученицей Шри Рамакришны. Он научил её всему тому, чему сам выучился от разных гуру. Считается, что она успешно прошла каждую религиозную практику так же быстро, как сам Шри Рамакришна. Впечатлённый её духовным потенциалом, он стал рассматривать её как саму Мать Вселенной и совершил Пуджу (поклонение) ей, рассматривая Сараду как настоящую Трипура Сундари Деви. Он сказал: «Я рассматриваю тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в храме». Рамакришна убедил Сараду Деви в том, что она была не только матерью его молодых учеников, но также всего человечества. Поначалу Сарада Деви стеснялась этого предназначения, но постепенно стала выполнять его, вкладывая в это всю душу. Люди, преданные их учению, верят, что её отречение было поразительным качеством которое она разделяла со своим мужем в равной мере, если не больше его. Полагают, что истинная природа их отношений и родства находится выше понимания обычных умов. Шри Рамакришна после постоянного близкого общения с ней пришел к выводу, что её отношение к нему исключительно духовного плана. Их последователи убеждены, что, несмотря на то, что они жили вместе день и ночь, никаких других мыслей, кроме божественного присутствия, не возникло в их умах. Описание таких непрерывных божественных отношений между двумя душами противоположного рода является уникальным в истории религий, и не известно ни в одной из прошлых агиографий. После ухода из жизни Шри Рамакришны, Сарада Деви сама стала религиозным учителем.
После приезда в Дакшинешвар Рамакришна вновь приступил к опытам духовного постижения. И когда бы он ни пожелал, Мать Кали являлась ему, но он стал просить о большем. Он просил Мать указать ему другие пути постижения Её. Позднее Рамакришна скажет: «У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога». Как бы услышав молитву Рамакришны, один за другим в его жизни появляются учителя, чтобы повести его своей дорогой знания. Среди учителей была странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантрического учения. Она обладала не только глубокими йогическими и тантрическими знаниями, но и имела большой практический религиозный опыт. Шаг за шагом двигались они путём познания. И велико было изумление Бхайрави лёгкостью и быстротой, с которыми её ученик усваивал новые знания. Ещё одним учителем, оказавшим большое влияние на жизнь Рамакришны, был Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена, обычно называемого нага (от нанга — нагой, обнажённый). Он был строгим Адвайтистом, который не признавал окружающий мир реальностью. Для Тота Пури единственной реальностью был Брахман — Высшее Я. Тота Пури был поражён силой духа молодого человека. Он сказал, что познакомит его с нон-дуалистической философией (Адвайтой) и посвятит в монашеский сан. И Рамакришна стал учиться нон-дуализму у Тота Пури. Обучение можно считать законченным тогда, когда ученик осознал свою истинную Природу как проявление Высшего Сущего. Это осознание происходит только во время трансцендентального опыта, известного как Нирвикальпа Самадхи. Этот опыт открывает природу единства всего сущего, он даёт понимание того, что все — и человек, и животные, и растения, вся вселенная — суть едины, и их природа — Бытие—Сознание—Блаженство. Рамакришна погрузился в состояние Нирвикальпа Самадхи и находился в нем три дня и три ночи. Тота Пури был поражён. Он сам достиг такого состояния только через сорок лет упорнейших усилий, а его ученик добился успеха с первой попытки. И, чудо из чудес — он находился в этом состоянии целых три дня и три ночи, не подавая никаких признаков жизни. Однако на этом не прекратились духовные искания Рамакришны. Он хотел испробовать все. И каким бы ни был путь, которым шли святые люди к Богу, — широким или узким, прямым или извилистым, — он все их хотел пройти, все хотел испытать. И каждый раз, когда Рамакришне нужен был учитель в этом поиске, он приходил. Таким образом, он пропустил через себя все формы религиозного опыта от фетишизма до нон-дуализма. За одну короткую человеческую жизнь он проделал весь путь, пройденный человечеством к Богу. Как говорили его современники после ухода Тота Пури, Рамакришна оставался в течение шести месяцев в состоянии самадхи.
Постепенно имя Рамакришны стало известным в кругах калькуттской интеллигенции: подобно магниту, он стал привлекать истинных искателей Бога — одни приходили повидать его, других он навещал сам. Он учил основные истины религий непрестанно в течение пятнадцати лет посредством притч, метафор, песен и больше всего примером собственной жизни. В 1885 году у него развился рак горла, и он покинул мир, войдя в состояние Махасамадхи (Mahasamadhi) в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г., оставив группу из 16 преданных молодых учеников возглавленных известным святым-философом и оратором, Свами Вивеканандой, а так же множество последователей во всех концах света.
Информация из Википедии  http://ru.wikipedia.org/wiki